Molnar (1975) afirma que "Revolución es un cambio
relativamente rápido y
drástico".[3] Puede ser una
transformación en cuestiones políticas,
sociales, culturales o económicas sobre un período
de tiempo
generalmente corto. Hobswam (1987) agrega que "algunas
revoluciones son encabezadas por la mayoría del pueblo de
la nación,
otras por pequeños grupos de
revolucionarios" [4]
Agregado a esto, muchos filósofos y pensadores como Lucio Mendieta
en su libro
"teoría
de la revolución" 1959 o "La
Revolución" de Manuel Briceño en 1947 han
dejado muy en claro entre otras cosas, que: "la
mayoría de las revoluciones nacen de las necesidades mas
intimas de los pueblos, pero siempre han sido encabezadas por la
clase
dominante."[5]. claro, porque la clase
dominada no posee los medios de
producción para lograr este cambio.
Entonces, éstas se aprovechan y se forjan las
revoluciones, unas con valores
reales, otras con intereses de tipo un poco diferente.
La música,
en contraste con esta diferencia social, surge directamente del
pueblo, no de élites, es la manera que tiene el pueblo de
levantar la voz de una manera audible, sonora y significativa con
el único instrumento de producción gratuito. La voz. Es por esto
que se crea una simbiosis, una relación necesaria, un
enlace simbólico e imperecedero, entre la necesidad del
cambio social y la necesidad de expresión. Es decir existe
una verdadera relación entre la Revolución y la
música. Y se considera simbiótica porque se
alimentan la una de la otra. Las revoluciones sociales sin
música, sin himnos, sin lemas sonoros y de fácil
aprendizaje;
serían revoluciones sordomudas, que nadie
escucharía o recordaría. Pero al escucharse y
comprenderlas queda grabada en la memoria
histórica de los pueblos, y a través de la historia y el estudio de la
evolución de las sociedades se
puede comprobar esta relación.
Teóricamente tenemos que la música es aparte del
arte de
conjugar sonidos de una manera agradable al oído; un
compendio de poesía
y literatura, y
además; un arte que históricamente ha jugado un
papel interesante en los diversos procesos
culturales y políticos del mundo. Para conocer cómo
en la práctica social se fue definiendo esta corriente
cultural, es preciso describir su historia, partiendo desde sus
orígenes hasta nuestros días y analizar de forma
crítica
esta simbiosis.
El arte de trovar, la juglaría, los cantores y las
cantoras, la canción de protesta, la canción
social, la canción de pueblo, el canto nuevo, la
canción revolucionaria, la canción comprometida, la
canción política, la
canción necesaria, la nueva canción
latinoamericana, la nueva trova; son conceptos que definen a un
fenómeno artístico musical cuyo contenido ha
estado
caracterizado eternamente por elementos sociales,
políticos, amorosos, patrióticos, de hermandad
entre pueblos, de humanidad, de paz en el planeta y de
liberación, y han existido desde siempre, pero bajo
variopintos conceptos.
Hablemos entonces de los inicios.el tema de la música
en la prehistoria es
complicado, ya que no quedan restos materiales,
con la excepción de algunos instrumentos
musicales encontrados en los yacimientos
arqueológicos, o de objetos que pudieron ser utilizados
como instrumentos. Es en la propia naturaleza o
en las actividades cotidianas en que el hombre
encontró la música, los elementos naturales
producían un sonido
rítmico, y que el mantenimiento
de algo rítmico ayudaba a la realización de esa
actividad, facilitándola. Pudo haber un primer grito o
palabra que servía como ánimo, apoyo, y para
elaborar más eficazmente una determinada actividad, luego
irían evolucionando a pequeñas frases, versos,
hasta terminar ligándolos en una canción. Es decir,
la música nació al prolongar y elevar los
sonidos del lenguaje.
[6]Esta teoría científica lleva
siendo sostenida desde hace mucho tiempo, y
filósofos y sociólogos como Jean Jacques Rousseau,
Johann Gottfried Herder o Herbert Spencer que fueron algunos de
sus mayores defensores.
Los orígenes de la música cantada se desconocen,
ya que en su origen no se utilizaban instrumentos musicales para
interpretarla, sino la voz humana, o la percusión
corporal, que no dejan huella en el registro
arqueológico. Pero es lógico pensar que la
música se descubrió en un momento similar a la
aparición del lenguaje. La música era utilizada de
una variedad de formas en la era primitiva, en general, era
dirigida a entidades superiores, con las que habría de
comunicarse a través de ella. Muchos pueblos primitivos
actuales utilizan la música para defenderse de los
espíritus, para alejar a la enfermedad, para conseguir
lluvia, o para cualquier otro aspecto de la vida religiosa y
espiritual. De esta manera, se comienza a conocer la
música como un elemento de petición de
reivindicaciones naturales que proveyera de desarrollo o
bienestar social e individual.
La antropología ha demostrado la íntima
relación entre la especie humana y la música, y
mientras que algunas interpretaciones tradicionales vinculaban su
surgimiento a actividades intelectuales
vinculadas al concepto de lo
sobrenatural (haciéndola cumplir una función de
finalidad supersticiosa, mágica o religiosa), actualmente
se la relaciona con los rituales de apareamiento y con el trabajo
colectivo.[7]
Los primeros instrumentos, los más antiguos fueron, sin
lugar a dudas, los de percusión, y más
concretamente, las manos, que se podían golpear entre
ellas, o golpear con otras partes del cuerpo para crear distintos
ritmos. También hay zonas del cuerpo más propicias
para golpearse. Tras eso, se pudo golpear ciertas pieles en
tensión situadas en arcos, o sobre piedras. Se
comenzarían a crear posteriormente instrumentos de cuerda
cuando al poner las cuerdas a distinta longitud se
crearían diferentes alturas de sonido, y al utilizar un
arco de caza para frotarlas, se posibilitaría emitir
sonido. De la misma manera, se crearía la caja de
resonancia, por paralelismo con la cabeza, la mayor caja de
resonancia del cuerpo
humano.
En la antigüedad los egipcios empleaban la música
en diversas actividades cotidianas, pero fue en los templos y en
su ceremonial donde tuvo un desarrollo más intenso. No se
conoce con exactitud cómo era la música egipcia,
porque no se escribía, sino que se trasmitía
oralmente.
Para el estudio de la música egipcia existe
documentación
gráfico-jeroglífica, bajorrelieves y textos, que
atestiguan el uso y forma de sus instrumentos y su importancia en
el culto religioso. Entre los instrumentos más apreciados
destacan el sistro, instrumento de percusión con un marco
de madera en
forma de U, con un mango como asidero, con barras cruzadas que
sostenían unas placas
metálicas[8]
Se puede observar que si bien no se denota una relación
directamente revolucionaria, se utilizaban la música como
un medio de reclamo o petición a las grandes
ideologías dominantes (los dioses) de quienes
provenían todas las bondades y satisfacción de
necesidades de manera suprema, absoluta e irrevocable, entonces,
en Egipto, la
música se parcializa con la religión
politeísta, cada dios tenía su cántico, su
instrumento, su interprete y el faraón decidía que
pedirle al dios según la necesidad del pueblo, como
ejemplo coloco este verso ceremonial egipcio, de la 8ª
dinastía 2173 – 2160 a.C. en el reinado de Nefer Ka
Ra I:
"Loor a ti, oh, Nilo, que brotas de la tierra y
vienes a alimentar a Egipto;de naturaleza oculta, una oscuridad a
la luz del
día;que riegas los prados, creados por Ra para alimento
del ganado todo;que das de beber a lugares del desierto distantes
del agua;es su
rocío lo que cae del cielo;.[9]
Mas adelante en la historia, en la Grecia
Antigua, es donde tiene lugar el nacimiento de la música
como propaganda
revolucionaria, una música llena de historias fabulescas
de grandes guerreros, que luchaban con dioses inimaginables,
grandes epopeyas de héroes que eran transmitidas oralmente
entre los pueblos por cantores y poetas. Muchos fueron los
aportes de la cultura griega
al progreso y desarrollo del espíritu humano; su pensamiento
influyó poderosamente, sobre la tradición europea
posterior, y sus manifestaciones artísticas llegaron a un
nivel difícil de superar. A finales del siglo VII a.C.,
los griegos enfrentaron el fenómeno de la música
tratando de llegar a través de la reflexión y el
razonamiento a su Esencia íntima o Naturaleza fundamental,
trascendiendo las explicaciones fabuladas acerca del origen y las
causas de su evolución histórica, en la siguiente
súplica cantada de Hera a Zeus, el Crónica en
la
Ilíada se puede observar el alto contenido
revolucionario de las anteriores citas, probablemente hasta
pueden identificarse con luchas sociales en nuestros tiempos.
¡Padre Zeus!
¿No te disgusta ver los
horrores
Que comete ares contra tu pueblo?
Con que injusticia ha matado tantos
aqueos?
¡Yo sufro de verlos!
Y Cipris y Apolo- el del arco de
plata-
Se alegran de ver a ese loco
Que no conoce la ley,
¡Padre Zeus, Ahuyenta a ares del
combate![10]
Al llegar a la edad media,
tenemos que en Roma, la
música no tuvo una especial significación
revolucionaria ni de protesta social, ya que era música
relajada, distendida, festiva; concerniente solo a la
diversión de los emperadores en sus grandes bacanales, sin
embargo, los romanos adaptaron las teorías
de los griegos a sus necesidades y prácticas musicales y
los intérpretes más destacados eran los esclavos
intelectuales sometidos a los señores romanos que
provenían de las provincias griegas, debido a esta
práctica, en el pueblo, nace una segunda corriente musical
que critica al estilo de vida
de los emperadores, pero como era prohibida, se le llevaba al
teatro en forma
de comedia subjetiva cerca del siglo XI d.C.
La verdadera relación medieval de la música con
la revolución nace con el arte trovadoresco, en la
Europa del
siglo 11, ésta surge en el marco de las cruzadas, ya que
por ser el fenómeno sociopolítico de mayor
determinación durante este período
histórico, va a condicionar el carácter esencial del arte de cantar o
trovar. Los protagonistas de dicho arte son los caballeros
andantes, viva expresión del orgullo y la prepotencia en
lo social y lo militar, que a través de este arte exaltan
el culto a la
personalidad, al soberano, a Dios, al amor, el honor
y lo heroico. Los reyes príncipes y señores de la
corte se apoyarían en el contenido de los poemas para
enfatizar y mostrar a la sociedad su
identificación con los valores
éticos expuestos en ellos.
De igual manera, en la edad media, la música se
encuentra íntimamente ligada a la forma en que se
desarrolló la liturgia cristiana y el absolutismo,
ya que se consideraba a la música el vehículo por
medio del cual los sacerdotes elevaban la palabra a Dios y se
obtenía el derecho divino del rey opresor. Aparece la
figura del juglar que entonaba cánticos profanos,
burlescos y criticaban poéticamente la sociedad
eclesiástica y real. Toda canción que no fuese
dedicada a dios o a la liturgia, era considerada prohibida y
profana, nefasta, impúdica y pecaminosa. También
encontramos el nacimiento de formas de expresión musical
que corresponde a distintas funciones
sociales: rituales diversos, fiestas populares, acciones
bélicas. Dichas diferenciaciones ya implicaban una
progresiva división de la sociedad en clases. Al respecto
Acosta señala:
"en este proceso
influyen la progresiva secularización de la sociedad, en
consonancia con la crisis del
espiritualismo medieval, así como la formación de
las nuevas clases y transformación de las
viejas"[11]
La rebelión del pueblo en contra de este
régimen, comenzó con la música siendo
realizada a escondidas, en catacumbas, y años mas tarde,
en las calles por parte de estas figuras llamadas juglares o
cantores.
El nacimiento del canto profano, permitió una ruptura
con la sociedad oscurantista y dominante eclesiástica y
significó también un despertar de la conciencia social
hacia la expresión libre de sus propios sentimientos ya
que era el tiempo del feudalismo,
régimen en el que los señores feudales y la
iglesia
conformaban una clase social dominante y esto condicionaba el
arte de la época, el cual no era más que una
expresión de la hegemonía de los intereses de dicha
clase. En el siguiente fragmento se observa la clara
contradicción entre los intereses de las castas religiosas
y las populares, en esta pieza de Mateo Flecha (1491) que expresa
el amor
prohibido entre una hermana religiosa y un juglar o trovador:
Teresica hermana
Si a ti pluguiese una noche sola
Contigo durmiese
Una noche sola
Yo bien dormiría
Más tengo gran miedo
Que m'empreñaría,
De la faririrá
Hermana Teresa
Llaman a Teresica y no viene
Tan mala noche tiene.
Llámala su madre y ella
calla,
Juramento tiene hecho de matarla.
¡Que mala noche tiene!
Entre los siglos XV y XVII se producen en Europa el apogeo de
las repúblicas mercantiles de Italia,
formación de grandes estados nacionales como España,
Francia e
Inglaterra, y
auge de la burguesía dedicada al comercio y la
usura, concentración de los medios de producción en
grandes talleres, descubrimientos científicos y
geográficos y empresas de
colonización etc., cambios o transformaciones sociales en
los cuales la música no estuvo desligada, se transforma
con la sociedad y traspasa los límites
del océano y llega su influencia a América
con el colonizador.
En América el arte de trovar no se inicia con la
llegada del colonizador, ya que los aborígenes
poseían una vasta práctica musical primitiva, de la
que desafortunadamente no existen suficientes registros
escritos, pero si se inicia un sincretismo cultural que
dará como resultado un trovador aborigen dotado de canto,
poesía y sabiduría popular y exaltará en sus
composiciones a la mujer amada, a
su tierra y un
alto sentimiento por su patria. No obstante, los textos y la
música revelan la influencia de elementos
característicos de la desolación, la barbarie, la
tristeza, la necesidad de auxilio y la vivencia de una
religión impuesta a la fuerza, con
técnicas de dominación que ya muchos
conocemos, pero que no tenían otra opción que
asimilar y alabar a un dios ajeno, un dios que ni
conocían. Estos cánticos demostraban esa
revolución interna, silenciosa, pero que fue calando
profundamente en los pueblos americanos producto del
sufrimiento de nuestros aborígenes a manos del
sometimiento de la espada y la cruz europeas.
Una de las canciones que al respecto vale la pena referenciar,
se trata de Hanacpachap Cussicuinin, un canto
procesional del que se cree es la primera música
polifónica de ser compuesta y escrita en el Nuevo Mundo.
Es parte del "Ritual Formulario e Instituciones
de Curas" del sacerdote franciscano Juan Pérez
Bocanegra, en el idioma quechua del pueblo de San Pedro de
Andahuaylillas en Perú. Fue publicado por primera vez en
1631 para ser cantado por los cantores cuando entraban a la
iglesia. No se conoce al compositor de esta obra
polifónica, pero se supone que fue compuesta por un
estudiante indígena instruido:
Hanacpachap cussicuininHuaran cacta
muchascaiquiYupairurupucoc mallquiRunacunap
suyacuininCallpan nacpa quemi
cuininHuaciascaita.Uyarihuai muchascaitaDiospa
rampan Diospa mamanYurac tocto
hamancaimanYupascalla,
collpascaitaHuahuarquiman suyuscaita
ricuchillai.[12]
Traducción:
"De los cielos, mi alegría, miles de gracias te
daré y te honraré en lo profundo por la abundancia
de los frutos. El hombre
encomienda en su espera su fuerza por el poder, apoyado
en tu nombre. Escúchanos este ruego, adorado y
reverenciado poderoso Dios y Madre de Dios. Que lo oscuro quede
claro. Contado está el alimento de sal para nuestro
ganado. Confiamos y esperamos que tu Hijo haga su
aparición"
"Es Hanac Pachap una bellísima
muestra del
sincretismo cultural y religioso; sus alusiones a un 'Dios papam'
y a una 'Dios mamamam', y las metáforas sobre el amor y la
naturaleza, son muy propias del alma quechua,
captada extraordinariamente por el autor .La línea
melódica, sin ser definitivamente pentafónica,
evidencia giros de esa naturaleza. Las resoluciones
armónicas son característica de la música
sacra europea del Renacimiento,
igualmente las cadencias plagales de rezago modal. La
rítmica se acerca a la cashua y sugiere el paso solemne de
una procesión"[13]
Hasta hoy, no se ha encontrado una composición musical
en lengua
indígena, editada e impresa en América en fecha tan
temprana, y que exprese de manera tan elocuente la convergencia
musical indiano-europea.
La partitura fue hallada en Lima. Actualmente se encuentra en
el Centro de Investigación y Difusión Musical
"Andrés Sas" de la Biblioteca
Nacional del Perú. Este Centro es dirigido por José
Quezada Macchiavello, reconocido investigador y director musical,
y cuenta con la agrupación "Lima Triumphante" para la
ejecución y proyección de las obras.
Adentrándonos en la edad contemporánea,
ésta se inicia con una revolución popular sin
precedentes, imagen y ejemplo
de las postreras revoluciones americanas. La revolución
francesa.
En esta revolución se inicia la costumbre de entonar
himnos durante las batallas con la finalidad de aupar al pueblo a
unirse al llamado popular, reclama injusticias y pide victorias y
derrotas de absolutistas. El descontento popular que
desencadenó los eventos sociales
revolucionarios de la edad moderna e
inicios de la edad contemporánea, estuvo enmarcado en el
nacimiento de música con gran contenido social y
revolucionario, que se transformaban en himnos populares y eran
entonados por grandes masas enardecidas de civiles y militares.
Una muestra relevante de esto se trata del propio himno de
Francia: La Marsellesa, oficializado desde el 14 de Julio de
1795. Fue prohibido durante el Imperio y la Restauración.
Su autor, Rouget de Lisle nació en 1760 en
Lons-le-Saunier, fue capitán del Cuerpo de Ingenieros,
pero su carrera militar es bastante breve. Revolucionario
moderado, se salva del terror gracias al éxito
de su canto. Autor de romanzas y de algunas óperas, vive
oscuramente durante el Imperio y la Restauración, hasta su
muerte en
1836. Su canto era considerado como un elemento de resistencia a la
ocupación alemana y al gobierno
colaboracionista de Vichy. A continuación el coro y la
primera estrofa:
Vamos, hijos de la patria,
Que ha llegado el día de la
gloria
Contra nosotros se alza
El sangriento estandarte de la
tiranía, (bis)
¿No oís rugir por las
campiñas a esos feroces soldados?
Pues vienen a degollar
A nuestros hijos y a nuestras
esposas
¡A las armas,
ciudadanos!
¡Formad vuestros batallones!
Marchemos, marchemos,
¡Que una sangre impura
empape nuestros surcos!
¡A las armas, ciudadanos!
¡Formemos nuestros batallones!
Marchemos, marchemos,
¡Que una sangre impura empape nuestros
surcos![14]
En La época de la revolución
industrial se dio un enorme crecimiento de las ciudades y
colocó a los artistas en contacto con toda clase de
personas, incluyendo las clases bajas. Se presentaban situaciones
"humanas" por su efecto dramático, en oposición a
aquellos temas místicos, religiosos o metafísicos.
En La Bohème, de Puccini, por ejemplo, el amor de
Mimí hacia Rodolfo está destinado al fracaso, por
la salud enfermiza
de ella y la pobreza de
él, destacándose una fuerte carga de protesta y
crítica social, como vemos a continuación:
"Qué manitas heladas, ¿me las
permites entibiar?Buscar, qué alegría, en la
oscuridad no se encuentra.Más por fortuna es una noche de
luna y aquí la luna la vemos cercana. Espera,
señorita, te diré con dos palabras quién
soy, quién soy, qué hago, y cómo vivo…
vivo.Soy un poeta que va de gran señor en mi alegre
pobreza[15]
Entrando ya al glorioso territorio venezolano;
específicamente durante nuestra gesta emancipadora, no
faltaron canciones revolucionarias que sembraran en nuestros
patriotas la sed de libertad.
Apenas naciendo la patria, hacia mediados de 1811 nace la
canción nacional. Vivo ejemplo de letras sumidas en gloria
y deseos de libertad, de revolución libertadora. Venezuela…
Que revolución vivió!!! Ejemplo de la
mismísima Revolución Francesa, siguiendo sus pasos
hasta en el himno.al que denominaban cerca de los años
1840 en el
periódico "el liberal" "la Marsellesa
Venezolana".pero, desafortunadamente, no es el himno que
actualmente todos conocemos, ya que tras seguir los pasos de un
investigador venezolano llamado Lorenzo Calzavara, éste
afirma que últimamente han aparecido algunas partituras de
puño y letra de Lino Gallardo que, con un mínimo
margen de duda, muestran que la primera versión del Himno
Nacional de Venezuela fue escrito por él, con letra del
padre de la ortografía actual de la lengua hispana:
Andrés
Bello. Ésta canción apareció publicada
en el semanario El Americano, impreso en París, por el
argentino Héctor Florencio Varela, el 16 de febrero de
1874, apuntando como autores a Lino Gallardo y Andrés
Bello; en ella estaba el coro "Gloria al bravo pueblo" con 5
estrofas, de las cuales 2 fueron suprimidas, en la versión
que conocemos. Miguel Azpúrua, en "precisiones sobre el
Himno Nacional" sostiene las siguientes informaciones al
respecto:
"Juan Vicente González —el periodista,
escritor y ácido narrador— indica que: "Vicente
Salias improvisó el ¡viva el bravo pueblo!, y en su
biografía
de José Félix Ribas informa: el inspirado Lino
Gallardo hacía sonar en las calles su marsellesa
venezolana"."El reputado músico José Antonio
Calcaño, en su libro La ciudad y su música, al
referirse al "Gloria al bravo pueblo", solamente expresa que es
la canción nacional, sin mencionar a sus autores o
compositores".[16]
En otra tónica, un poco menos displicente, Eduardo
Casanova, en un articulo titulado: El Paraíso Burlado, La
alborada de los trágicos refiriéndose a la
Venezuela durante la guerra de
independencia
sostiene:
".una canción patriótica más bien
poco afortunada y con palabras, un tanto rimbombantes que fueron
escritas por Andrés Bello para una canción
política que se oyó en Caracas en los días
del 19 de abril de 1810, y que molestó especialmente a
algunos de los que perdieron sus empleos y sus libertades
personales cuando los venezolanos nativos empezaron a conquistar
los suyos. Era, en realidad, la adaptación de una
canción de cuna, que Lino Gallardo, convirtió en
una especie de canción marcial. Fue esa la canción
que e1 25 de mayo de 1881 el gobierno de Antonio Guzmán
Blanco convirtió en Himno Nacional de Venezuela con los
nombres de los autores cambiados, pues aparecen como tales Juan
José Landaeta y Vicente Salias. ¿Por qué les
fue escamoteada a Bello y Gallardo la paternidad del
Himno?".[17]
Según el arqueo de fuentes, el
verdadero autor de la música; Lino Gallardo fue un
eminente músico que llegó a ser llamado el Haydn
venezolano, pero su piel mestiza
lo condenó. Era pardo, y por consiguiente, despreciado en
la Venezuela colonial, y para Guzmán Blanco y los cultores
de la religión bolivariana, Bello era, simplemente, un
enemigo, pero estas son consideraciones muy vagas para el
presente estudio, pero muy interesante de profundizar. Sin
embargo, creo que ésta es la canción que
debería ocupar el sitial de honor en Venezuela, y no el
que hemos cantado desde 1881.
Gloria al Bravo Pueblo que el yugo
lanzó,La Ley respetando la virtud y honor.
Pensaba en su trono que el ardid
ganó,Darnos duras leyes el
usurpador.Previó sus cautelas nuestro corazónY a
su inicuo fraude opuso el
valor.
Abajo cadenas, gritaba el Señor,Y el
pobre en su choza Libertad pidió.A este santo nombre
tembló de pavor,El vil egoísmo que otra vez
triunfó.
¿Qué aguardáis
patriotas, hijos de Colón?¡Marchad tras nosotros y
viva la unión¡Y si el despotismo levanta la
voz,Seguid el ejemplo que Caracas dio.
Gritemos, con brío, muera la
opresión,Compatriotas fieles, la fuerza es la
unión.Y desde el empíreo el Supremo autor,Un
sublime aliento al pueblo infundió.
Unida con lazos que el cielo
formó,La América toda, existe en nación.Temedla tiranos, que el orbe
adoró,Ya jura ser libre, ya os ve con
horror.[18]
Siguiendo nuestro camino por América, hacia nuestros
tiempos actuales; se puede afirmar que las revoluciones en
América en el pasado siglo se sucedieron de manera
continua, insoslayable, en un mundo nuevo lleno de esperanzas,
ganas de igualdad,
respeto, siempre,
acompasadas con música memorable, desde los gauchos
desarraigados de las pampas argentinas acompañados por el
triste charango o en México,
que dentro del proceso de la Revolución Mejicana,
también es posible encontrar aportes significativos para
la canción política en América
Latina, escritas con ritmo de rancheras, corridos y
guapangos, canciones como Adelita o Valentina, todo un caudal de
composiciones alusivas a la Revolución.
A finales de la década de 1950, y como consecuencia del
despertar político motivado por la agudización de
los conflictos
sociales, surge en la música latinoamericana el germen de
lo que posteriormente se denominó "la nueva canción
latinoamericana". Aunque en los diferentes países parta de
raíces distintas y asuma sus propias peculiaridades, la
nueva canción latinoamericana presenta una
característica común: su mensaje llega a amplias
masas populares:
Originada a partir de dos líneas musicales -la
folklórica y la música popular urbana- los
músicos y los poetas tenían los mismos ideales de
emancipación socioeconómica y cultural producto de
la coyuntura histórica latinoamericana. Sus integrantes
componen y cantan a la particular realidad del momento utilizando
ritmos propios de la región -samba, son, copla, merengue,
etc.-, y haciéndose acompañar desde
únicamente una guitarra criolla hasta los
autóctonos instrumentos musicales como quena, charango,
tambor mayohuacán y otros [19]
Los nombres relevantes de la nueva canción
latinoamericana son, en Chile: Violeta, Isabel y Ángel
Parra, junto al desaparecido Víctor Jara; en Brasil: Gilberto
Gil, Geraldo Vaudré, Caetano Veloso y Chico Buarque; en
Argentina: Mercedes Sosa; en Uruguay:
Daniel Viglietti; en Venezuela: Gloria Marín; en
Perú: Tania Libertad, entre otros.
Hacia los años 60, en el ámbito internacional
comenzó a gestarse un movimiento de
canción folklorista con proyección social cada vez
más comprometida, al cual se denominó
históricamente como oleada de la nueva canción en
el mundo. En Estados Unidos,
por ejemplo, hacia los 60, se conoce una nueva generación
del canto social, es el caso de Jimmy Hendrix, Joan Báez,
Bob Dylan, Simon and Garfunkel, los Beatles. los temas de sus
canciones abogaban por los derechos humanos
y la paz en el mundo, condenaban la guerra de Estados Unidos
contra Vietnam, alusiones al holocausto
alemán y exaltaban las luchas por la liberación la
pobreza y el
hambre en África,
Asia y
América.
El Naciente Rock and Roll, de
hecho posee grandes influencias de la música blues y
gospell negroide, que provenía de la misma música
cantada a escondidas por los esclavos africanos en
Norteamérica al hacer sus ritos religiosos y culturales a
espaldas de su patrón yanki; eran protestas alegres,
llenas de esperanza e inentendibles por los patronos, estas
melodías llenas de ritmo y pasión fueron acogidas
placenteramente por el rithm and blues, el funk, el rap, el rock
and roll y hasta los mismos ritmos afrocaribeños, cantos
de tambores sur americanos y hasta tonadas campesinas. Al
respecto; Roger (2001) señala:
Nace el rock cuando Alan Freed un disc jockey etiqueta
este nuevo estilo de música, que supuso el inicio de una
verdadera revolución generacional, de n nuevo estilo de
vida con vocación rebelde. El rock tuvo sus
sucedáneos, pero también y de un modo paralelo a
éstos surge el Fol. Como canción protesta, que tuvo
sus derivaciones de la España
franquista."[20]
Recordemos una de las canciones que mas estímulo
causó en contra de la guerra de Vietnam
y el hambre en Biafra producto de las políticas
bélicas nacientes en el mundo, la carrera armamentista y
el nacimiento y desarrollo desenfrenado del capitalismo
imperial. De Estados Unidos de América, Simon y garfunkel
un extracto de "The sound of silence" (los sonidos del
silencio)
Hello darkness, my old friend,
I've come to talk with you again,
Because a vision softly creeping,
Left its seeds while I was sleeping,
And the vision that was planted in my
brain
Still remains
Within the sound of silence.
In restless dreams I walked alone
Narrow streets of cobblestone,
'Neath the halo of a street lamp,
I turned my collar to the cold and
damp
When my eyes were stabbed by the flash of
a neon light
That split the night
And touched the sound of silence.
And the people bowed and prayed
To the neon god they made.
And the sign flashed out its
warning,
In the words that it was forming.
And the signs said, the words of the
prophets
are written on the subway walls
And tenement halls.
And whisper'd in the sounds of
silence.
O "we are the World" de Lionel Richie
una canción en protesta por el hambre en África
realizada por las principales estrellas de la música
norteamericana en los años 70.
There comes a time when we heed a certain call
When the world must come together as one
There are people dying
And its time to lend a hand to life
The greatest gift of all
We cant go on pretending day by day
That someone, somewhere will soon make a change
We are all part of gods great big family
And the truth, you know, love is all we need
Chorus:
We are the world, we are the children
We are the ones who make a brighter day
So lets start giving
Theres a choice were making
Were saving our own lives
Its true well make a better day
Just you and me[21]
Volviendo a América Latina, el marco político
que caracteriza este tiempo es el de las dictaduras militares y
las revoluciones cubanas y argentinas, con el famoso y
controversial Ché Guevara y Fidel
castro.ésta época representa el inicio de una
nueva etapa para la canción social
Entre las fundadoras y fundadores de ese movimiento
están: Atahualpa Yupanqui de Argentina, Violeta Parra de
Chile, Caetano veloso y Joao Do Vals de Brasil, Más
adelante se incorporarían Daniel Viglietti, Alfredo
Zitarrosa y Alí
Primera en Venezuela.
A comienzos de la década del 70 la canción de
contenido social y político es un fenómeno con vida
propia en América Latina. Con Facundo Cabral, Mercedes
Sosa de Argentina; Milton Nascimento, Chico Buarque y Gilberto
Gil de Brasil; Tania Libertad y Susana Baca en el Perú;
Leonor González y la Moposina en Colombia, y en la
actualidad, Juanes, Rubén Blades, pablo milanés,
Silvio Rodríguez, Carlos Vives, soledad Bravo, Cecilia
Todd, entre otros, el extracto que coloco a continuación
es uno de los himnos revolucionarios latinoamericanos de mayor
renombre:
Canción urgente para Nicaragua (Silvio
Rodríguez) (extracto)
Se partió en Nicaragua
otro hierro
caliente
con que el águila daba
su señal a la gente
Se partió en Nicaragua
otra soga con cebo
con que el águila ataba
por el cuello al obrero
Se ha prendido la hierba
dentro del continente
las fronteras se besan
y se ponen ardientes
Me recuerdo de un hombre
que por esto moría
y que viendo este día
-como espectro del monte-
jubiloso reía
El espectro es Sandino
con Bolívar y
el Che
porque el mismo camino
caminaron los tres
O la canción Tiburón de Rubén
Blades, compuesta en 1980 en contra de la intervención
americana en el caribe, prohibida en las radios de Miami:
Es el tiburón que va buscandoEs el
tiburón que nunca duermeEs el tiburón que va
asechandoEs el tiburón de mala suerteTiburón que
buscas en la orilla TiburónCuidao con la ballenaRespeta mi
bandera
Palo pa" que aprenda que aquí si hay
honorPa" que vea que en el caribe no se duerme el
camarónSi lo ven que viene palo al tiburónVamo" a
darle duro sin vacilaciónSi lo ven que viene palo al
TiburónEn la unión esta la fuerza y nuestra
salvaciónSi lo ven que viene palo al TiburónHay que
dar la cara y darla con valorSi lo ven que viene palo al
Tiburón[22]
Esto es solo una muestra de miles de canciones revolucionarias
de nuestra época, llenas de letras con doble sentido y muy
prestas a la interpretación.Por cierto. ¿Sabemos
quien es el tiburón del que habla Rubén?
A finales del siglo XX e inicios del siglo XXI, en nuestra
revolución
bolivariana, se dan casos muy peculiares de revolución
musical. El presidente Hugo Rafael Chávez Frías
sabia la influencia que tiene la música en los pueblos y
utilizó desde el inicio de su campaña a mediados de
los años 90 a nuestro principal cantautor revolucionario
Alí primera, para calar en la mentalidad de este pueblo
ávido de tantas reformas y de tantas reivindicaciones
sociales. "los techos de cartón" y "la canción
mansa para un pueblo bravo" de Alí primera, se
convirtieron en banderas rojas y boinas coloradas por las calles
de la capital y
todas las emisoras:
Qué triste, se oye la lluvia
en los techos de cartón
qué triste vive mi gente
en las casas de cartón
Viene bajando el obrero
casi arrastrando los pasos
por el peso del sufrir
¡mira que es mucho el sufrir!
¡mira que pesa el sufrir!
Arriba, deja la mujer
preñada
abajo está la ciudad
y se pierde en su maraña
hoy es lo mismo que ayer
es su vida sin mañana
(recitado)
"Ahí cae la lluvia,
viene, viene el sufrimiento
pero si la lluvia pasa,
¿cuándo pasa el
sufrimiento?
¿cuándo viene la
esperanza?"
Niños
color de mi
tierra
con sus mismas cicatrices
millonarios de lombrices
Y, por eso:
qué tristes viven los
niños
en las casas de cartón
qué alegres viven los perros
casa del explotador
Usted no lo va a creer
pero hay escuelas de perros
y les dan educación
pa' que no muerdan los diarios
pero el patrón,
hace años, muchos años
que está mordiendo al
obrero[23]
La influencia de la música del siglo 21 como el
reggaeton y los cantos populares de última
generación, si bien encontraron un piso amortiguador en
Venezuela, también se convirtieron en plataforma para
explotar toda la creatividad
típica del venezolano y con una picardía deliciosa
y sostenida; ha buscado en la mentalidad del joven, del
niño, del anciano, del trabajador, etc. materias primas
para nutrir a la revolución de música. Aparecieron
los contrastes entre el reggaeton de Chávez ¡uh, ah,
Chávez no se va! O ¡palo, palo por ese.! Con el
Atrévete opositor. y así seguirá ocurriendo.
la historia y la música no podrán ser desligadas,
porque la música expresa ideales, sentimientos, deseos. y
la música es pueblo, y el pueblo es historia.
Sirva entonces estas consideraciones, no solo para recrear un
mundo lleno de anécdotas históricas expresadas a
través de la música, una música plagada de
gritos urgentes y gritos necesarios, sino también como
incentivo a todas las generaciones no solo a escuchar hermosas
melodías o a repetir automáticamente letras sin
sentido, sino a interpretar el clamor popular y la poesía
social entrelíneas, la música es un don y la
literatura un canal de expresión muy versátil que
puede llegar muy hondo no solo al corazón del hombre, sino
al corazón mismo de la sociedad. Culmino como decía
Tejada Gómez en "Canción con todos"
Todas las voces todas,
todas las manos todas, toda la sangre puede ser canción en
el viento; canta conmigo canta, hermano americano, libera tu
esperanza con un grito en la voz.[24]
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